《诗学修辞》 一、主要目标和主要内容： 在课程思政建设的大背景下,高校修辞学需要进一步厘清课程内容,重新确立修辞学的功能,明确自身定位.修辞学作为一门人文素质教育基础课担负着立德树人,提高大学生语言使用效率,培育大学生人文情怀等任务.在开展课程思政建设的过程中需要坚持推陈出新,与时俱进;整体考量,全面推进;春风化雨,润物无声;因地制宜,突出特色等原则.在具体的实施路径方面可以主要从修辞学课程的教学内容、教学方法、教学考核等几个方面深入探索。 该课程是一门提高藏语文理解能力和写作能力的专业课之一，该课程主要讲授文学流派、创造风格、修辞定义、分类及其特点、性质、诗病等内容简介，要求学生掌握语言运用中词语锤炼和句式选择的方法，掌握基本的词格运用的方法，通过学习，使学生初步了解诗学基础知识及主要修辞手法，掌握运用语言的方法、技巧和规律，培养学生的文学欣赏及创作能力。 二、授课教师和授课对象： 该课程历史悠久，几近四十余年，曾有赛仓罗藏华尔丹教授、桑吉卡教授、拉加才让教授、贡巴扎西教授、龙布杰教授等众多名师讲授，传统悠久而底蕴深厚，"名师讲名课"一向是其特色。在师资队伍建设、教学改革和人才培养方面具有比较明显的特点：拥有一支年富力强、结构合理、学术各有专长又相得益彰的教师队伍，为该课程高水准、可持续发展提供了有力保证； 甘肃民族师范学院藏语系吉合太副教授主讲的《诗学修辞》，属中国少数民族语言文学（藏语）类本科专业基础课程。 三、课程类型和学时学分： 课程编码：0503605zb 课程类型：专业基础课 开课学期：第五学期 学时：80 学分：5 四、教学方式（授课形式和考核方式）： （1）在教学方式上，灵活运用课堂讲授、课堂讨论、教学参观、课下阅读和网上BBS讨论等多种方式；在教学手段上，采用现代化教学手段，整个电子教材制作了1200余张内容精当、表达明快、画面精美的powerpoint幻灯片，既丰富了课程内容，又起到了活跃课堂气氛，拓展学生思维的良好作用； 　 （2）注重学生的专业精神和研究能力的培养，课程讲授注重呼唤人文精神，申说学术规范，强化学术史和学术动态的内容，并通过檀丁的《诗镜》中各庄严的讲解，提供和分析相关专家的庄严列举，开展课堂讨论及BBS讨论等方式，增强学生的专业兴趣、启发学生的研究思维。 （3）考核方式：闭卷考试，成绩比例及组成：总评成绩=平时成绩×(50%+期末(补考缓考)考核) × (50)%；平时成绩由预习10%+作业20%+阅读30%+讨论10%+中期30%组成。 五、教材与参考书目： 1.教材简介： 教材名：《诗学修辞明鉴》 作者：赛仓罗桑华丹 出版社：民族出版社 ISBN:9787105149308 该教材目前国内民族高校藏语言文学专业学生的教材和必读书，在这部著作中，赛仓教授以《诗镜》为理论依据，秉承藏族历代学者对《诗镜》的阐释，在阐释和说明中，引用了丰富、适切的例证。对于系统地研究修辞学，对于古今作品的阅读理解欣赏和练习写作，都有助益。一是引例丰富，二是归纳系统，阐释详明。该书在大量语言材料的基础上，系统而详尽地分析归纳了藏语文中种种修辞方式。在批判地继承前人成果的基础上，首先提出了自己独到的见解，进而把10种诗学的本体修饰法。35种意义修饰法，100余字音修饰法，16种隐喻修饰法，10种诗病等，每格又分若干式，全面概括了藏语语文中的修辞格式。创新与发展的传统，对这部在藏区影响深刻而广泛的诗学著作进行了与时俱进的现代阐释，打破了过去旧的诗学注重格律繁富、修辞唯美的传统，化繁为简，用现代通俗的语言进行阐述，赋予旧体诗例新的生命力。书中的200余首脍炙人口的修辞诗例成为在校大学生、寺院僧侣及广大文学爱好者的推崇与喜爱，他也赢得了“诗人活佛”的美誉。有学者认为《诗学修辞明镜》是改革开放三十年来质量最好、流传最广的大学藏文专业教材。《诗学修辞明鉴》一书先后获“甘肃省政府优秀图书奖”、甘肃省教育厅“优秀教材奖”和第四届北方十五省、市、自治区优秀图书奖。 2.参考书目 (1) <<མཁས་པ་ལ་འཇུག་པའི་སྒོ>>ས་སྐྱ་པཎྜི་ཏས་མཛད། (2) <<སྙན་ངག་མེ་ལོང>>ཤོང་སྟོན་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་བསྒྱུར། (3) <<སྙན་འགྲེལ་མི་འཇིགས་སེང་གེའི་ང་རོ>>རིན་སྤུངས་པ་ངག་དབང་འཇིག་གྲགས་ཀྱིས་མཛད། (4) <<སྙན་འགྲེལ་དབྱངས་ཅན་དགྱེས་གླུ>>རྒྱལ་དབང་ལྔ་བས་མཛད། (5) <<སྙན་ངག་ལ་འཇུག་པའི་བཤད་སྦྱར་དཎྜིའི་དགོངས་རྒྱན>>བོད་མཁས་པས་མཛད། (6) <<དབྱངས་ཅན་ངག་གི་རོལ་མཚོ>>ཁམས་སྤྲུལ་བསྟན་འཛིན་ཆོས་ཀྱི་ཉི་མས་མཛད། (7) <<ཚིག་རྒྱན་རིག་པའི་སྒོ་འབྱེད>>དུང་དཀར་བློ་བཟང་འཕྲིན་ལས་ཀྱིས་མཛད། མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2010ལོའི་ཟླ9པར། (8) <<མཁས་དབང་ཚེ་ཏན་ཞབས་དྲུང་མཆོག་གིས་སྙན་ངག་སྤྱི་དོན་དཔེ་ཁྲིད་གནང་བ་སྒྲར་ཕབ་པ་ཆེ་ལོང་ཙམ་ཡི་གེར་བཀོད་པ་མེས་པོའི་ཞལ་ལུང་།>> འཇམ་དབྱངས་གྲགས་པས་ཟིན་བྲིས་སུ་ཕབ། མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2001ལོའི་ཟླ11པར། (9) <<སྙན་འགྲེལ་ཡང་གསལ་སྣང་མཛོད>>དམུ་དགེ་བསམ་གཏན་གྱིས་མཛད། (10)<<སྙན་ཚིག་རིག་པའི་ཤེས་བྱ་གནད་བསྡུས་ཀྱི་བཤད་སྦྱར་རྩོམ་རིག་འཇུག་སྒོ།>> དོར་ཞི་གདོང་དྲུག་སྙེམས་བློ། ཀན་སུའུ་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2004ལོའི་ཟླ9པར། (10) <<རྒྱ་གར་འཕགས་པའི་ཡུལ་གྱི་རིག་གནས་བོད་གངས་ཅན་གྱི་རྩོམ་རིག་དང་ཇི་ལྟར་འབྲེལ་བའི་ཚུལ་ལ་དཔྱད་པ་དཔྱོད་ལྡན་ཡིད་ཀྱི་དགའ་སྟོན།>>རྒྱ་ ཡེ་བཀྲ་བྷོས་མཛད། ཀྲུང་གོ་བོད་རིག་པ་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2014.12 (11) <<སྙན་ངག་གི་སྤྱི་ཁོག་འཕྲུལ་གྱི་མེ་ལོང>>སྟོབས་ལྡན་གྱིས་བརྩམས། མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2003.3 (12) <<སྙན་གཞུང་མེ་ཏོག་མ།>>ཚེ་རིང་འཚོ། ཀན་སུའུ་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2001ལོའི་ཟླ7པར། (13) <<རཱ་མ་ཎའི་རྟོགས་བརྗོད་ཀྱི་འགྲེལ་བ།>>བཀྲ་བྷས་བརྩམས། མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2018ལོའི་ཟླ11པར། (14) <<རཱ་མ་ཎའི་རྟོགས་བརྗོད་ཆོས་དབང་གྲགས་པའི་དགོངས་རྒྱན།>>མཁའ་འབུམ་གྱིས་བརྩམས། ཀན་སུའུ་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2000ལོའི་ཟླ8པར། (15) <<པཎ་ཆེན་སྐུ་ཕྲེང་དགུ་པ་དང་བཅུ་པའི་རྟོགས་བརྗོད་གསེར་དང་དངུལ་གྱི་མེ་ཏོག་གི་ཚིག་འགྲེལ་བརྗོད་དོན་གསལ་བའི་སྒྲོན་མེ།>>འཇམ་དབྱངས་ གྲགས་པས་བརྩམས། མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1999ལོའི་ཟླ4པར། (16) <<བོད་ཀྱི་དེང་རབས་སྙན་ངག་རིག་པ།>>ལྕགས་རྡོར་རྒྱལ་གྱིས་བརྩམས། མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2013ལོའི་ཟླ1པར། (17) <<རིག་བྱེད་གཏམ་རྒྱུད་བདམས་བསྒྲིགས།>>བསྟན་འཛིན་གྱིས་བསྒྲིགས། མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། (18) <<བོད་ཀྱི་སྙན་ངག་གི་མཛེས་ཉམས།>>དོན་གྲུབ་ཚེ་རིང་གིས་བརྩམས། མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2002ལོའི་ཟླ5པར། (19) <<ཚིག་རྒྱན་རིག་པའི་སྤྱི་ཁོག་འཕྲུལ་གྱི་མེ་ལོང་།>>སྟོབས་ལྡན་གྱི་བརྩམས། ཀན་སུའུ་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2007ལོའི་ཟླ2པར། (20)<<诗学>>亚里士多德 商务印书馆 1996年04月 第一版 (21)<<印度古典诗学>>黄宝生 北京大学出版社 1999年1月 (22)<<印度古典美学>>邱紫华 华中师范大学出版社 2006年4月 བོད་ཀྱི་སྙན་ངག་གི་དཀར་ཆག་ཉུང་བསྡུས། ༡ སྙན་ངག་གི་རྩ་བ་དང་སྡོམ་ཚིག་སྐོར། ༡ སློབ་དཔོན་དབྱུག་པ་ཅན་གྱི་ཚིག་རྒྱན་གྱི་བསྟན་བཅོས་སྙན་ངག་གི་མེ་ལོང་། ༢ བོ་དོང་པཎ་ཆེན་འཇིགས་མེད་གྲགས་པའི་སྙན་ངག་གི་དོན་རྒྱན་རབ་ཏུ་གསལ་བའི་མེ་ལོང་། ༣འཇམ་དབྱངས་བཞད་པའི་རྡོ་རྗེའི་སྙན་ངག་གསལ་བར་བྱེད་པའི་བསྟན་བཅོས་དབྱངས་ཅན་ཞལ་ལུང་ཉི་མ་འབུམ་གྱི་འོད་ཅན། ༤ཨ་ཀྱཱ་ཡོངས་འཛིན་དབྱངས་ཅན་དགའ་བའི་བློ་གྲོས་ཀྱི་སྙན་ངག་གི་ལུས་རྒྱན་སྐྱོན་སེལ་གསུམ་གྱི་སྡོམ་ཚིག་རབ་གསལ་མེ་ལོང་། ༥ དངུལ་ཆུ་དྷརྨ་བྷ་དྲའི་སྙན་ངག་གི་བསྟན་བཅོས་རྒྱ་མཚོའི་སྙིང་པོ། ༦ པདྨ་འགྱུར་མེད་རྒྱ་མཚོའི་སྙན་ངག་གི་ཚིག་རྒྱན་རབ་གསལ་སྣང་བ། ༧ དུང་དཀར་བློ་བཟང་འཕྲིན་ལས་ཀྱི་སྙན་ངག་གི་སྡོམ་ཚིག་འཕྲུལ་གྱི་ལྡེ་མིག ༨བློ་གཏེར་དགྱེས་པའི་ལང་ཚོའི་སྙན་ངག་ལེའུ་བར་པའི་སྐབས་ཀྱི་རྒྱན་གྱི་ངོ་བོ་གསལ་བའི་ཚིག་ཕྲེང་ཉི་མ་འབུམ་གྱི་ཐིག་ལེ། ༩ བཙུན་པ་རྒྱལ་བ་བཟང་པོའི་ཚིག་རྒྱན་གྱི་བསྟན་བཅོས་མཁས་པའི་ཡིད་འཕྲོག ༢ སྙན་ངག་གི་འགྲེལ་བའི་སྐོར། ༡ འཇམ་དབྱངས་ཁ་ཆེའི་སྙན་ངག་མེ་ལོང་གི་ལེའུ་གཉིས་པའི་དཀའ་འགྲེལ། ༢ འཇམ་དབྱངས་ཁ་ཆེའི་སྙན་དངགས་མེ་ལོང་གི་ལེའུ་གསུམ་པའི་དཀའ་འགྲེལ། ༣ འཇམ་དབྱངས་ཁ་ཆེའི་སྙན་ངག་མེ་ལོང་གི་འགྲེལ་པ་ལུས་དང་རྒྱན་གྱི་འདོད་འཇོ། ༤ ཁ་ཆེ་པཎ་ཆེན་གྱི་སྙན་ངག་གི་མཚན་ཉིད་བསྡུས་པ། ༡ བློ་གྲོས་བརྟན་པའི་སྙན་ངག་མེ་ལོང་གི་རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་བར་གཞུང་དོན་གསལ་བ། ༢ དཔལ་འཛིན་སྡེའི་རྒྱན་གྱི་བསྟན་བཅོས་མེ་ལོང་ལས་ཉེར་མཁོ་ཟུར་བཀོལ་བློ་གསལ་རྣ་རྒྱན། ༣ ཞྭ་དམར་མཁའ་སྤྱོད་དབང་པོའི་རྒྱན་སོ་ལྔའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ། ༤ སྣར་ཐང་ལོ་ཙཱ་བ་སཾ་གྷ་ཤྲཱིའི་སྙན་ངག་མེ་ལོང་གི་ཊཱིཀྐ། ༡ བོ་དོང་པཎ་ཆེན་འཇིགས་མེད་གྲགས་པའི་སྙན་ངག་མེ་ལོང་གི་འགྲེལ་བ་དེ་ཉིད་གསལ་བ། ༢ བོ་དོང་པཎ་ཆེན་འཇིགས་མེད་གྲགས་པའི་དོན་རྒྱན་སུམ་ཅུ་རྩ་ལྔའི་རྩ་འགྲེལ། ༣ པཎ་ཆེན་ཤཱཀྱ་མཆོག་ལྡན་གྱི་སྙན་ངག་མེ་ལོང་གི་འགྲེལ་པ་དབྱངས་ཅན་རོལ་མཚོ། ༤ པཎ་ཆེན་ཤཱཀྱ་མཆོག་ལྡན་གྱི་སྙན་དངགས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་མེ་ལོང་ལ་འཇུག་པའི་སྒོ། ༥ རཏྣ་ཀིརྟིའི་སྙན་ངག་ཀུན་ལས་བཏུས་པ། ༡ རིན་སྤུངས་ངག་དབང་འཇིགས་གྲགས་ཀྱི་སྙན་འགྲེལ་མི་འཇིགས་སེངྒེའི་ང་རོ། ༡བཙུན་པ་དང་ལ་རིན་ཆེན་བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་སློབ་དཔོན་དབྱུག་པ་ཅན་གྱིས་མཛད་པའི་སྙན་ངག་མེ་ལོང་མ་ཞེས་བྱ་བ་སྐད་གཉིས་ཤན་སྦྱར། ༢འཇིགས་མེད་ཕྱོགས་ཀྱི་གོ་ཆའི་རིག་བྱེད་སྨྲ་བ་དཔལ་དོན་གྲུབ་རྣམ་རྒྱལ་དབང་པོའི་སྡེ་འཇིགས་མེད་ཕྱོགས་ཀྱི་གོ་ཆས་མཛད་པའི་སྙན་ངག ༣ ཟུར་མཁར་བློ་གྲོས་རྒྱལ་པོའི་སྙན་ངག་མེ་ལོང་མའི་འགྲེལ་པ། ༡དཔལ་ལྡན་བསམ་པའི་རྡོ་རྗེའི་བློ་མཚོའི་སྙན་ངག་མེ་ལོང་འཆད་པ་ལ་ཉེར་འཁོའི་ལེགས་བཤད་མཁས་པའི་མགྲིན་རྒྱན། ༢ ཟུར་མཁར་བ་ལེགས་བཤད་འཚོའི་སྙན་ངག་དགའ་སྟོན་གྱི་དཔལ། ༣ཤར་ཀོང་པོའི་བཙུན་པ་པདྨ་དཀར་པོའི་སྙན་དངགས་མེ་ལོང་ལས་ལམ་རྣམ་པར་དབྱེ་བའི་རྣམ་པར་བཅད་པ་དང་པོའི་འགྲེལ་པ། ༤ ཤར་ཀོང་པོའི་བཙུན་པ་པདྨ་དཀར་པོའི་སྙན་དངགས་མེ་ལོང་ལས་དོན་གྱི་རྒྱན་ཞེས་པ་ཡོངས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་པ། ༥ དཔལ་ལྡན་འབྲུག་པའི་སྙན་ངག་མེ་ལོང་མའི་བསྡུས་འགྲེལ། ༡ ངག་དབང་ཀུན་དགའ་བསོད་ནམས་གྲགས་པ་རྒྱལ་མཚན་གྱི་སྙན་ངག་གི་བསྟན་བཅོས་ཆེན་པོ་མེ་ལོང་ལས་བཤད་པའི་དོན་རྒྱན་སུམ་ཅུ་སོ་ལྔའི་རྣམ་པར་བཤད་པ་བློ་གསལ་གཞོན་ནུའི་མགུལ་རྒྱན་ཡིད་འོང་ཨུཏྤ་ལའི་ཕྲེང་བ། ༢ངག་དབང་ཀུན་དགའ་བསོད་ནམས་གྲགས་པ་རྒྱལ་མཚན་གྱི་སྒྲ་རྒྱན་གྱི་བསྟན་བཅོས་མཁས་པའི་ཡིད་འཕྲོག་བློ་གསལ་མགུལ་རྒྱན། ༣པདྨ་འགྱུར་མེད་རྒྱ་མཚོ་མི་ཕམ་རྣམ་རྒྱལ་རྡོ་རྗེའི་སྙན་ངག་མེ་ལོང་གི་འགྲེལ་པ་གཞུང་དོན་རབ་གསལ་སྣང་བ། ༡རྒྱལ་དབང་ལྔ་བ་བློ་བཟང་རྒྱ་མཚོའི་སྙན་ངག་མེ་ལོང་གི་དཀའ་འགྲེལ་དབྱངས་ཅན་དགྱེས་པའི་གླུ་དབྱངས། ༡བོད་མཁས་པ་མི་ཕམ་དགེ་ལེགས་རྣམ་རྒྱལ་གྱི་སྙན་ངག་གི་བསྟན་བཅོས་ཆེན་པོ་མེ་ལོང་ལ་འཇུག་པའི་བཤད་སྦྱར་དཎྜིའི་དགོངས་རྒྱན། ༢ ལོ་ཆེན་དྷརྨ་ཤྲཱིའི་སྙན་ངག་གི་མཚན་ཉིད་བསྡུས་པ་རྩོམ་དཔེ་དང་བཅས་པ་སྣ་ཚོགས་ཨུཏྤ་ལའི་ཆུན་པོ། ༡ ཅོ་ནེ་གྲགས་པ་བཤད་སྒྲུབ་ཀྱི་གཉིས་པ་སྒྲ་རྒྱན་གྱི་རྣམ་བཞག ༢ སྡེ་སྲིད་སངས་རྒྱས་རྒྱ་མཚོའི་སྙན་འགྲེལ་དབྱངས་ཅན་དགྱེས་གླུའི་མཆན་འགྲེལ། ༡འབྲུག་ཁམས་སྤྲུལ་བསྟན་འཛིན་ཆོས་ཀྱི་ཉི་མའི་རྒྱན་གྱི་བསྟན་བཅོས་མེ་ལོང་པཎ་ཆེན་བླ་མའི་གསུང་བཞིན་བཀྲལ་བ་དབྱངས་ཅན་ངག་གི་རོལ་མཚོ་ལེགས་བཤད་ནོར་བུའི་འབྱུང་ཁུངས་ཀྱི་སྟོད་ཆ། ༡འབྲུག་ཁམས་སྤྲུལ་བསྟན་འཛིན་ཆོས་ཀྱི་ཉི་མའི་རྒྱན་གྱི་བསྟན་བཅོས་མེ་ལོང་པཎ་ཆེན་བླ་མའི་གསུང་བཞིན་བཀྲལ་བ་དབྱངས་ཅན་ངག་གི་རོལ་མཚོ་ལེགས་བཤད་ནོར་བུའི་འབྱུང་ཁུངས་ཀྱི་སྨད་ཆ། ༡ ཀརྨ་ཚེ་དབང་དཔལ་འབར་གྱི་བསྟན་བཅོས་སྙན་ངག་མེ་ལོང་གི་འགྲེལ་བཤད་སྔོན་མེད་བུ་རམ་ཤིང་གི་ལྗོན་པ། ༡ ཡེ་ཤེས་དཔལ་འབྱོར་གྱི་ཚིག་རྒྱན་ཉུང་འདུས་སྙན་ངག་འཇུག་སྒོ། ༢ བློ་བཟང་བསམ་གཏན་གྱི་སྙན་ངག་མེ་ལོང་གི་ཟིན་རིས་ཡོངས་འཛིན་ཞལ་གྱི་བདུད་རྩི། ༣ ཨ་ཀྱཱ་ཡོངས་འཛིན་དབྱངས་ཅན་དགའ་བའི་བློ་གྲོས་ཀྱི་སྙན་དངགས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་མུ་ཏིག་ཕྲེང་བ། ༥ དངུལ་ཆུ་དྷརྨ་བྷ་དྲའི་སྙན་ངག་མེ་ལོང་གི་ནང་ནས་གབ་ཚིག་གི་སྙན་ངག་ལོགས་སུ་བཀོལ་ཏེ་བཤད་པ། ༦ དངུལ་ཆུ་དབྱངས་ཅན་གྲུབ་པའི་རྡོ་རྗེའི་རྗེ་བོད་མཁས་པའི་གབ་ཚིག་གི་དཔེར་བརྗོད་ལོགས་སུ་བཀོལ་ཏེ་བཤད་པ་མཁས་དབང་དགོངས་རྒྱན་པཎ་ཆེན་བླ་མའི་ཞལ་ལུང་། ༧ ཀོང་སྤྲུལ་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོའི་ཤེས་བྱ་ཀུན་ཁྱབ་པའི་གཞུང་ལུགས་ཉུང་ངུའི་ཚིག་གིས་རྣམ་པར་འགྲོལ་བ་ལེགས་བཤད་ཡོངས་འདུ་ཤེས་བྱ་མཐའ་ཡས་རྒྱ་མཚོ་ཞེས་བྱ་བ་ལས་སྙན་ངག ༨ འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེ་དབང་པོའི་རྒྱན་གྱི་བསྟན་བཅོས་མེ་ལོང་མའི་ས་བཅད། ༡ཞྭ་དམར་དགེ་འདུན་བསྟན་འཛིན་རྒྱ་མཚོའི་སྙན་ངག་གི་བསྟན་བཅོས་ཆེན་མོ་མེ་ལོང་གི་ལེའུ་གཉིས་པའི་རྒྱན་རྣམས་ཀྱི་དོགས་གཅོད་འཕྲོ་ཅན། ༢བསྟན་པའི་དབང་ཕྱུག་གི་རྒྱལ་རིགས་ཀྱི་བནྡྷེས་དཔལ་ལྡན་དཎྜིའི་གཞུང་ལུགས་སརྒ་གསུམ་ལ་སྦྱངས་པའི་ངལ་བ་ཅུང་ཟད་ཙམ་བསྟེན་པའི་ཚེ་གཞུང་དོན་དཔེར་བརྗོད་དུ་བཀོད་པ་ཚངས་སྲས་དགྱེས་པའི་རོལ་མོ། ༣ དཀར་ལེབ་དྲུང་ཡིག་པདྨ་རྡོ་རྗེའི་ངག་རོལ་ལེའུ་གཉིས་པའི་དཔེ་རྒྱན་བཅུ་བཞི་པ་དང་བཅོ་ལྔ་པའི་རང་འགྲེལ་དཔེར་བརྗོད་ལ་དྲི་དོགས་ཤིག་སེན་ར་སྤྲོད་དམ་ཨ་རུ་སྡེར་བཏོན། ༤རྒྱལ་དབང་བཅུ་གསུམ་པ་ཆེན་པོ་རྗེ་བཙུན་ངག་དབང་བློ་བཟང་ཐུབ་བསྟན་རྒྱ་མཚོའི་གནས་ལྔ་རིག་པའི་པཎྜི་ཏ་ཆེན་པོ་སྐྱབས་རྗེ་དཔའ་རི་བ་བློ་གྲོས་རབ་གསལ་མཆོག་གི་ཞལ་སྔ་ནས་སྙན་ངག་གི་བསྟན་བཅོས་མེ་ལོང་མའི་སྟེང་ནས་བཀའ་ཁྲིད་ནོད་སྐབས་ལེའུ་བར་པའི་དཀའ་གནད་བརྗེད་བྱང་དུ་བཀོད་པ། ༡འཇུ་མི་ཕམ་འཇམ་དབྱངས་རྣམ་རྒྱལ་རྒྱ་མཚོའི་སྙན་དངགས་མེ་ལོང་གི་འགྲེལ་པ་དབྱངས་ཅན་དགྱེས་པའི་རོལ་མཚོ། ༡ཨུ་རྒྱན་ཀུན་བཟང་བསྟན་འཛིན་རྡོ་རྗེའི་དབྱངས་ཅན་ངག་གི་རོལ་མཚོ་ལས་དོན་རྒྱན་སོ་ལྔའི་སྙིང་པོ་བསྡུས་པ་བློ་གསར་བུང་བ་རོལ་པ། ༡ བྲག་དཀར་སྤྲུལ་མིང་ངག་དབང་དབྱངས་ཅན་རོལ་བའི་རྡོ་རྗེའི་བསྟན་བཅོས་ཐུན་མོང་བ་སྙན་ཚིག་ངག་དབང་དབྱངས་ཅན་དགའ་བའི་གླུ་དབྱངས། ༢ ཀརྨ་རིན་ཆེན་དར་རྒྱས་ཀྱི་སྙན་ངག་གབ་ཚིག་གསལ་བར་འབྱེད་པའི་ལྡེའུ་མིག ༣ ཀརྨ་རིན་ཆེན་དར་རྒྱས་ཀྱི་སྙན་ངག་ཟུར་རྒྱན་དཔེ་དོན་གསལ་བའི་མེ་ལོང་། ༤ ངག་གི་དབང་པོའི་སྙན་དངགས་ལེའུ་གསུམ་པ་སྒྲ་རྒྱན་གྱི་རྣམ་བཤད། ༥ ཚངས་སྲས་དགྱེས་པའི་བློ་ལྡན་གྱི་རྒྱན་གྱི་བསྟན་བཅོས་མེ་ལོང་གི་གཞུང་དང་མཐུན་པར་དཔེར་བརྗོད་པ་དཎྜིའི་རྒྱུད་མངས། ༡ ཚ་ལོ་རིན་ཆེན་རྣམ་རྒྱལ་གྱི་སྙན་ངག་མེ་ལོང་ལས་དོན་གྱི་རྒྱན་ཞེས་བྱ་བ་ཡོངས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་པའི་དཀའ་འགྲེལ་འཇམ་དབྱངས་བླ་མའི་ལེགས་བཤད། ༢ སྙན་ངག་མེ་ལོང་གི་ལེའུ་དང་པོའི་ཡོངས་སུ་དཔྱད་པ་དཔའ་བོ་དགྱེས་པའི་གར་སྟབས། ༣ སྙན་ངག་མེ་ལོང་རྣམ་པར་འབྱེད་པའི་ལེགས་བཤད་འཕྲུལ་གྱི་འདོད་འཇོ། ༤ སྙན་ངག་མེ་ལོང་ལས་ལེའུ་གཉིས་པ། ༡སྟོབས་ལྡན་རབ་འབྱམས་པའི་སྙན་ངག་མེ་ལོང་གི་ཟིན་ཐོ་དྲན་པའི་གསལ་འདེབས། ༢ངག་དབང་ཆོས་ཀྱི་གྲགས་པའི་མེ་ལོང་གི་བསྟན་བཅོས་རྣམ་པར་བཤད་པའི་གསུང་འགྲོས་ལེགས་པར་བཤད་པ་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད་ལས་ལུས་རྣམ་པར་བཤད་པའི་སྐབས། ༣ཤཱཀྱའི་བཙུན་པ་བསོད་ནམས་བཀྲ་ཤིས་རྒྱལ་མཚན་གྱི་སྙན་དངགས་ལ་འཇུག་པའི་ཡན་ལག་ལྟ་བའི་སྒྲོན་མེ། ༤ཤཱཀྱའི་བནྡེ་བློ་བཟང་པད་དཀར་དགེ་ལེགས་ཀྱི་སྙན་ངག་མེ་ལོང་ལེའུ་གཉིས་པའི་གཞུང་དོན་གསལ་བྱེད་དཔེར་བརྗོད་དང་བཅས་དཎྜིའི་ཞལ་ལུང་། ༡རཏྣ་སཱ་ག་རའི་སྙན་ངག་གི་སྤྱི་དོན་མདོ་རྩ་བརྗོད་པ་ཨཱ་སི་ཀ ༢ངག་དབང་ཆོས་གྲགས་ཀྱི་སྙན་ངག་མེ་ལོང་ལས་བརྩམས་པའི་དྲི་བ་དབྱངས་ཅན་མགྲིན་བརྒྱའི་ང་རོའི་རང་ལན་དཔྱད་གསུམ་རྣམ་དག་སྐལ་བཟང་རྣ་བའི་བཅུད་ཐིགས། ༣ ཁ་སྒང་བ་འཕྲིན་ལས་རྒྱ་མཚོའི་སྙན་ངག་གི་དཔེར་བརྗོད་ལེགས་བཤད་བདུད་རྩིའི་མཆོད་ཡོན་གྱི་ཟིན་བྲིས་མི་ཤེས་སྨག་རུམ་སེལ་བའི་ཉིན་བྱེད། ༤ ངག་དབང་ཕུན་ཚོགས་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་དནྜིའི་གཞུང་ལས་རྒྱ་ཆེ་བའི་རྒྱན་གྱི་དཔེར་བརྗོད་སྔོན་གྱི་ཆོས་རྒྱལ་རཱ་མ་ཎའི་གཏམ་རྒྱུད་དང་བཅས་པ། ༥ ངག་དབང་མཁྱེན་རབ་བཟང་པོའི་སྙན་དངགས་ཀྱི་ལེགས་བཤད་ཀུན་མཁྱེན་ལྔ་པའི་ཞལ་ལུང་། ༦ཚུལ་ཁྲིམས་རྒྱ་མཚོའི་བོད་མཁས་པའི་སྙན་ངག་གི་དཔེར་བརྗོད་སྒྲ་དབྱངས་རྒྱ་མཚོའི་འཇུག་ངོགས་ཀྱི་དཀའ་འགྲེལ་ཉུང་བསྡུས་རང་མཐོང་བྱིས་ཆུང་གནམ་རྡོའི་ཕྲེང་བ། ༡ཚེ་ཏན་ཞབས་དྲུང་འཇིགས་མེད་རིགས་པའི་བློ་གྲོས་ཀྱི་སྙན་ངག་མེ་ལོང་གི་སྤྱི་དོན་སྡེབ་ལེགས་རིག་པའི་འཆར་སྒོ། ༢ འཕྲིན་ལས་དཔལ་འབྱོར་གྱི་སྙན་ངག་སྐོར་གྱི་དྲི་བ་དྲིས་ལན་བློ་གསལ་རྩོམ་ལ་འཇུག་པའི་ས་བོན། ༣ འཇམ་དབྱངས་གྲགས་པའི་སྙན་འགྲེལ་ཡང་གསལ་སྣང་མཛོད་ཀྱི་ལེའུ་ཐོག་མཐའ་གཉིས་ཀྱི་ཚིག་འགྲེལ་དབྱངས་ཅན་པི་ཝང་། ༡དམུ་དགེ་བསམ་གཏན་རྒྱ་མཚོའི་དབྱངས་ཅན་ཞལ་ལུང་ཉི་མ་འབུམ་གྱི་འོད་ཅན་ཞེས་བྱ་བའི་འབྲུ་འགྲེལ་ཡང་གསལ་སྣང་བའི་མཛོད། ༡ དུང་དཀར་བློ་བཟང་འཕྲིན་ལས་ཀྱི་སྙན་ངག་ལ་འཇུག་ཚུལ་ཚིག་རྒྱན་རིག་པའི་སྒོ་འབྱེད། ༡ བསེ་ཚང་བློ་བཟང་དཔལ་ལྡན་གྱི་ཚངས་སྲས་བཞད་པའི་སྒྲ་དབྱངས་ཀྱི་སྟོད་ཆ། ༡ བསེ་ཚང་བློ་བཟང་དཔལ་ལྡན་གྱི་ཚངས་སྲས་བཞད་པའི་སྒྲ་དབྱངས་ཀྱི་སྨད་ཆ། ༡ བསེ་ཚང་བློ་བཟང་དཔལ་ལྡན་གྱི་གངས་ཅན་བོད་ཀྱི་སྙན་ངག་ལ་འཇུག་པའི་སྒོ། ༢བསེ་ཚང་བློ་བཟང་དཔལ་ལྡན་གྱི་འཇམ་མགོན་སྨྲ་བའི་དབང་པོ་རྗེ་བཙུན་ཏཱ་ར་ནཱ་ཐའི་ཞལ་གདམས་དཔེ་རྒྱན་གསལ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་འགྲེལ་ཀུན་མཁྱེན་མཉེས་པའི་མཆོད་སྤྲིན། ༣ རྡོ་དགོན་གསང་བདག་རྡོ་རྗེའི་སྙན་ངག་ལེགས་བཤད་གཏེར་འབུམ་གྱི་སྟོད་ཆ། ༡ རྡོ་དགོན་གསང་བདག་རྡོ་རྗེའི་སྙན་ངག་ལེགས་བཤད་གཏེར་འབུམ་གྱི་སྨད་ཆ། ༣ སྙན་ངག་གི་དཔེར་བརྗོད་སྐོར། ༡ རྗེ་ཙོང་ཁ་པ་བློ་བཟང་གྲགས་པའི་ཆོས་ཀྱི་རྗེ་གྲགས་པ་བྱང་ཆུབ་དཔལ་བཟང་པོ་ལ་བྱ་དཀའ་བའི་ཚུལ་གྱིས་བསྟོད་པ། ༢ རྗེ་ཙོང་ཁ་པ་བློ་བཟང་གྲགས་པའི་བྱ་དཀའི་སྙན་ངག་ཨའི་དབྱངས་ངེས། ༣ རྗེ་ཙོང་ཁ་པ་བློ་བཟང་གྲགས་པའི་ཨེ་ཡིག་དབྱངས་ངེས་ཀྱི་བསླབ་བྱ། ༤ རྗེ་ཙོང་ཁ་པ་བློ་བཟང་གྲགས་པའི་ཨོ་ཡིག་དབྱངས་ངེས་ཀྱི་བསླབ་བྱ། ༥མཁས་གྲུབ་དགེ་ལེགས་དཔལ་བཟང་གི་སྐྱེས་བུ་གསུམ་གྱི་ལམ་རྣམ་པར་ངེས་པ་བྱ་དཀའ་བའི་མཛེས་རྒྱན། ༦ མཁས་གྲུབ་དགེ་ལེགས་དཔལ་བཟང་གི་སྒྲའི་རྒྱན་གྱི་དཔེ་རབ་ཏུ་གསལ་བར་བྱེད་པ་ཚིག་གི་འདོད་འཇོ། ༧ ཇོ་ནང་རྗེ་བཙུན་ཏཱ་ར་ནཱ་ཐའི་ཞལ་གདམས་དཔེ་རྒྱན་གསལ་བ། ༨ བོ་དོང་འཇིགས་མེད་གྲགས་པའི་སྙན་ངག་གི་ལུས་མཛེས་པར་བྱེད་པ་དོན་རྒྱན་སུམ་ཅུ་རྩ་ལྔ་བ། ༩ངོར་ཆེན་དཀོན་མཆོག་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་དཔལ་འཁོར་ལོའི་དབང་ཕྱུག་འདྲེན་མཆོག་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་དཀོན་མཆོག་འཕེལ་ལ་བསྟོད་པ་སྒྲ་རྒྱན་མེ་ཏོག་དཀར་པོའི་ཕྲེང་བ། ༡༠ངོར་ཆེན་དཀོན་མཆོག་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་འཆང་ལ་སྙན་ངག་འཁོར་ལོའི་སྒོ་ནས་བསྟོད་པ་བདུད་རྩིའི་འོད་ཅན། ༡༡ངོར་ཆེན་དཀོན་མཆོག་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་དབྱངས་ཅན་ལྷ་མོ་ལ་བསྔགས་པ་དོན་རྒྱན་རྣམ་པར་བཀོད་པའི་ཕྲེང་བ། ༡༢ཀརྨ་འཕྲིན་ལས་གཉིས་པའམ་དཔལ་ཁང་ངག་དབང་ཆོས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོའི་ཚིག་རྒྱན་སྙན་ངག་གི་བསྟན་བཅོས་མེ་ལོང་གི་རྒྱན་གྱི་དཔེར་བརྗོད་རབ་གསལ་བཀླགས་པའི་ཀུན་ཤེས། ༡༣ ཀརྨ་འཕྲིན་ལས་གཉིས་པའམ་དཔལ་ཁང་ངག་དབང་ཆོས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོའི་ཚིག་རྒྱན་སྙན་ངག་གི་བསྟན་བཅོས་མེ་ལོང་གི་རྒྱན་གྱི་དཔེར་བརྗོད་རབ་གསལ་བཀླགས་པས་ཀུན་ཤེས་ལས་སྒྲ་རྒྱན་གབ་ཚིག་སྐྱོན་སེལ་དང་བཅས་པའི་སྐབས། ༡༤པཎ་ཆེན་ཤཱཀྱ་མཆོག་ལྡན་གྱི་སྟོན་པ་ཐུབ་པའི་དབང་པོ་ལ་བསྟོད་པ་དོན་རྒྱན་གསལ་པའི་མེ་ལོང་བློ་གསལ་ཡིད་འཕྲོག ༡༥ འབྲུག་ཀུན་མཁྱེན་པདྨ་དཀར་པོའི་རབ་བཏགས་ཀྱི་རྟོགས་བརྗོད་རྣ་བའི་རྒྱན། ༡ མང་ཐོས་ཀླུ་སྒྲུབ་རྒྱ་མཚོའི་དོན་རྒྱན་གྱི་དཔེར་བརྗོད་སྙན་ངག་གི་མིག་འབྱེད་དབྱངས་ཅན་གྱི་མིག་ཟུར། ༢སྐྱོགས་སྟོན་ལོ་ཙཱ་བ་རིན་ཆེན་བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་སྙན་ཚིག་གི་ངོ་མཚར་གྲངས་མེད་འཆར་བར་བྱེད་པའི་རྣམ་དཔྱོད་རྒྱན་གྱི་མེ་ཏོག ༣ཅོ་ནེ་གྲགས་པ་བཤད་སྒྲུབ་ཀྱི་ཀ་ཁའི་ཕྲེང་བ་དང་སྦྱར་བའི་བྱ་དཀའི་སྒྲ་རྒྱན་ཟུང་ལྡན་བློ་གསལ་ཡིད་འཕྲོག ༤ ཅོ་ནེ་གྲགས་པ་བཤད་སྒྲུབ་ཀྱི་སྙན་ངག་གི་རྒྱན་གཉིས་སོ་སོའི་དབྱེ་བའི་དཔེར་བརྗོད། ༥ འཇམ་དབྱངས་བཞད་པའི་རྡོ་རྗེའི་སྙན་དངགས་ཀྱི་ཚིགས་བཅད་འགའ་ཞིག ༡པཎ་ཆེན་བློ་བཟང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྙན་ངག་མེ་ལོང་ལས་ལེའུ་གཉིས་པའི་དཔེར་བརྗོད་མཚོ་བྱུང་དགྱེས་པའི་མེ་ཏོག ༢སངས་རྒྱས་རྡོ་རྗེའི་སྙན་ངག་གི་བསྟན་བཅོས་མེ་ལོང་ལས་དངོས་སུ་བསྟན་པའི་དཔེར་བརྗོད་རྡུལ་མང་བརྩེགས་པའི་ལྷུན་པོ། ༣ ཨ་ལག་ཤ་ངག་དབང་བསྟན་དར་གྱི་སྙན་ངག་མེ་ལོང་གི་ལེའུ་གཉིས་པའི་མཚུངས་པ་གསལ་བྱེད་ཀྱི་སྒྲའི་སྒོ་ནས་རང་གི་བླ་མ་ལ་བསྟོད་པ་བྱིན་རླབས་འབོད་པའི་དབྱངས་སྙན་རོལ་མོ། ༡ སུམ་པ་མཁན་པོའི་སྙན་ངག་མེ་ལོང་ལས་བཤད་པའི་རྒྱན་རྣམས་ཀྱི་དཔེར་བརྗོད་རྒྱུ་སྐར་ཕྲེང་མཛེས། ༢ཨ་ཀྱཱ་ཡོངས་འཛིན་དབྱངས་ཅན་དགའ་བའི་བློ་གྲོས་ཀྱི་སྙན་ངག་མེ་ལོང་གི་རྒྱན་རྣམས་ཀྱི་དཔེ་བརྗོད་དཔྱིད་ཀྱི་རྒྱལ་མོའི་གླུ་དབྱངས། ༣ཨ་ལག་ཤ་ངག་དབང་བསྟན་དར་གྱི་སྙན་ངག་མེ་ལོང་གི་ལེའུ་གསུམ་གྱི་དཔེར་བརྗོད་བློ་གསལ་མགུལ་རྒྱན་མུ་ཏིག་ཕྲེང་མཛེས། ༤ཀརྨ་རིན་ཆེན་གྱི་སྙན་ཚིག་གཅེས་ནོར་སྣ་ཚོགས། ༥ རྒྱལ་མཁན་པོ་གྲགས་པ་རྒྱལ་མཚན་གྱི་དཔེ་རྒྱན་སོ་ལྔའི་དཔེར་བརྗོད་མུ་ཏིག་ཕྲེང་བ། ༡དགེ་རྩེ་པཎ་ཆེན་འགྱུར་མེད་ཚེ་དབང་མཆོག་གྲུབ་ཀྱི་དམ་པ་དག་ལ་སྙན་དངགས་བྱ་དཀའི་བསྟོད་པ་ལེའུ་ཚན། ༢ དགེ་རྩེ་པཎ་ཆེན་འགྱུར་མེད་ཚེ་དབང་མཆོག་གྲུབ་ཀྱི་ཡུལ་མཆོག་དམ་པ་རྣམས་ལ་ཚིག་རྒྱན་གྱི་ཕྲེང་བས་བསྟོད་པར་འོས་པ་བསྟོད་པ། ༣ དངུལ་ཆུ་དྷརྨ་བྷ་དྲའི་སྙན་ངག་གི་དཔེར་བརྗོད་དང་མཚུངས་པ་གསལ་བྱེད་ཀྱི་སྒྲའི་དོགས་གཅོད། ༤ ཀིརྟི་བློ་བཟང་འཕྲིན་ལས་ཀྱི་དོན་རྒྱན་སོ་ལྔའི་དཔེར་བརྗོད་དཔྱོད་ལྡན་ཡིད་ཀྱི་དགའ་སྟོན། ༥ ཛཀརྨ་པ་མཁའ་ཁྱབ་རྡོ་རྗེའི་སྙན་ངག་གི་རྒྱན་གྱི་བསྟན་བཅོས་མེ་ལོང་མའི་སརྒ་གསུམ་གྱིས་བསྟན་དོན་དཔེར་བརྗོད་ཀྱི་སྒོ་ནས་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་སྤྱན་རས་གཟིགས་ལ་བསྔགས་པ་དྲི་མེད་པདྨ་དཀར་པོའི་ཕྲེང་བ། ༦པདྨ་འགྱུར་མེད་རྒྱ་མཚོའི་སྙན་ངག་གི་དཔེར་བརྗོད་རབ་གསལ་སྣང་བ་ལས་ལེའུ་གཉིས་པའི་དཔེར་བརྗོད། ༧པདྨ་འགྱུར་མེད་རྒྱ་མཚོའི་སྙན་ངག་གི་དཔེར་བརྗོད་རབ་གསལ་སྣང་བ། ༨ འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེ་དབང་པོའི་ལྷ་དང་བཅས་པའི་སྟོན་པ་མཉམ་མེད་ཤཱཀྱ་སེངྒེའི་ཞབས་ཀྱི་པདྨོ་ལ་མཛད་པ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཅུང་ཟད་བསྔགས་པའི་ཀུན་བཟང་འཁོར་ལོའི་རེའུ་མིག་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་དགྱེས་པའི་རོལ་མོ། ༩འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེ་དབང་པོའི་དཔལ་ལྡན་ས་སྐྱ་པཎྜི་ཏའི་ཞབས་ཀྱི་པདྨོར་ཅུང་ཟད་བསྔགས་པའི་ཀུན་བཟང་འཁོར་ལོའི་རེའུ་མིག་འཇམ་མགོན་བླ་མ་དགྱེས་པའི་རོལ་མོ། ༡༠འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེ་དབང་པོའི་ཀུན་མཁྱེན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་དྲི་མེད་འོད་ཟེར་གྱི་ཞབས་ཀྱི་པདྨོ་ལ་ཅུང་ཟད་བསྔགས་པའི་ཀུན་བཟང་འཁོར་ལོའི་རེའུ་མིག་མཚོ་བྱུང་དགྱེས་པའི་རོལ་མོ། ༡རྒྱལ་དབང་བཅུ་གསུམ་པ་ངག་དབང་བློ་བཟང་ཐུབ་བསྟན་རྒྱ་མཚོའི་དབྱངས་ཅན་ཞལ་ལུང་སྙན་དངགས་ལེའུ་གསུམ་གྱི་དཔེར་བརྗོད་བཻཌཱུར་དཀར་པོའི་ཕྲེང་བ། ༢ ཞེ་ཆེན་རྒྱལ་ཚབ་འགྱུར་མེད་པདྨ་རྣམ་རྒྱལ་གྱི་རྒྱན་གྱི་བསྟན་བཅོས་མེ་ལོང་གི་དོན་འགྲེལ་དཔེར་བརྗོད་གསར་སྐྲུན་ངོ་མཚར་པདྨ་དཀར་པོའི་ཆུན་འཕྱང་། ༡ རྫ་དཔལ་སྤྲུལ་ཨོ་རྒྱན་འཇིགས་མེད་ཆོས་ཀྱི་དབང་པོའི་སྙན་དངགས་མེ་ལོང་གི་མངོན་བརྗོད་རྣ་བའི་གླིང་བུ། ༢ ཀརྨ་རིན་ཆེན་དར་རྒྱས་ཀྱི་དོན་རྒྱན་སོ་ལྔའི་དཔེར་བརྗོད། ༣ ཀརྨ་རིན་ཆེན་དར་རྒྱས་ཀྱི་སྙན་ངག་ལེའུ་དང་པོའི་དཔེར་བརྗོད་གཏེར་ཆེན་རྣམ་ཐར་ལ་བསྔགས་པ་རིག་འཛིན་དགའ་སྟོན། ༤ ཀརྨ་རིན་ཆེན་དར་རྒྱས་ཀྱི་སྙན་ངག་ལེའུ་གཉིས་པའི་དཔེར་བརྗོད་གཏེར་ཆེན་རྣམ་ཐར་ལ་བསྔགས་པ་རིག་འཛིན་དགྱེས་གླུ། ༥ ཀརྨ་རིན་ཆེན་དར་རྒྱས་ཀྱི་སྙན་ངག་ལེའུ་གསུམ་པའི་དཔེར་བརྗོད་ཚངས་སྲས་དབྱངས་ཀྱི་རྒྱལ་མོ་ལ་བསྔགས་པ་དྲི་ཟའི་རྒྱུད་མང་། ༦ ཤཱཀྱའི་དགེ་སློང་ཆོས་ཀྱི་གྲགས་པའི་རྒྱལ་བ་ཤཱཀྱ་སེངྒེ་ལ་དབྱངས་ཡིག་ངེས་པའི་བྱ་དཀའ་བའི་རྒྱན་གྱིས་བསྟོད་པ། ༧ གུང་ཐང་པ་བདེ་བའི་བློ་གྲོས་ཀྱི་སྙན་ངག་པདྨ་དཀར་པོའི་ཕྲེང་བ། ༨ གུང་ཐང་པ་བདེ་བའི་བློ་གྲོས་ཀྱི་སྙན་ངག་གི་བསྟན་བཅོས་ལས་དབྱངས་ངེས་པ་ཅན་གྱི་བྱ་དཀའ་བ། ༩ གུང་ཐང་པ་བདེ་བའི་བློ་གྲོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འཁྲིད་པའི་སྙན་ངག་གི་ཚུལ་དུ་བརྗོད་པ། ༡༠ གུང་ཐང་པ་བདེ་བའི་བློ་གྲོས་ཀྱི་བླ་མ་དམ་པ་འཕགས་པའི་དྲུང་དུ་སྦྱར་བའི་སྒྲ་རྒྱན་སྙན་ངག ༡༡ གུང་ཐང་པ་བདེ་བའི་བློ་གྲོས་ཀྱི་སྙན་ངག་གི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དང་བསྟན་བཅོས་ལ་སོགས་པ་བརྩམ་པ་ལ་ཉེ་བར་འཇུག་པ་སྡེབ་སྦྱོར་པདྨ་རྒྱས་པའི་དགའ་ཚལ། ༡ གྲུབ་རིགས་ཁྱུ་མཆོག་གི་སྙན་ངག་གི་དཔེར་བརྗོད་ཐོར་བུའི་སྐོར། ༢ ཆོས་ཀྱི་གྲགས་པའི་སྙན་ངག་མེ་ལོང་གི་རྒྱན་གྱི་དཔེར་བརྗོད་གཞོན་ནུ་དགའ་བའི་གཏམ་ངག་གི་འདོད་འཇོ། ༣ ངག་དབང་ཕུན་ཚོགས་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་སྙན་ངག་མེ་ལོང་ལེའུ་གསུམ་གའི་དཔེར་བརྗོད་མུ་ཐི་ལའི་ཕྲེང་བ། ༤ འཇིགས་མེད་བློ་ལྡན་རྒྱ་མཚོའི་འཕགས་མཆོག་སྤྱན་རས་གཟིགས་ལ་རང་གི་སྙན་ངག་དོན་ཡོད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བྱ་དཀའ་བའི་བྱེ་བྲག་གབ་ཚིག་གི་རྒྱན་གྱིས་བསྔགས་པ། ༥ རྗེ་དྲུང་བྱམས་པ་འབྱུང་གནས་ཀྱི་སྙན་ངག་མེ་ལོང་གི་དཔེར་བརྗོད་ངག་དབང་ལྷ་མོའི་མགྲིན་ཆགས་གདུང་སེལ་ནམ་མཁའི་ནོར་བུ། ༦ ནམ་མཁའ་རྡོ་རྗེ་དཔལ་བཟང་པོའི་དོན་རྒྱན་སོ་ལྔའི་དཔེར་བརྗོད་བློ་གསལ་གཞོན་ནུའི་མགུལ་རྒྱན་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེའི་དོ་ཤལ། ༡ རྟ་མགྲིན་དབང་རྒྱལ་གྱི་སྙན་ངག་མེ་ལོང་ལས་ལེའུ་གཉིས་པ་དོན་རྒྱན་གྱི་དཔེར་བརྗོད་པ་ལྷའི་གླུ་སྙན། ༢ བསྟན་འཛིན་རྣམ་རྒྱལ་གྱི་རང་བློ་གསལ་བའི་མེ་ལོང་ལས་སྙན་ངག་མེ་ལོང་གི་དཔེར་བརྗོད་ནོར་བུའི་འཕྲེང་བ། ༣ བསྟན་འཛིན་དབང་རྒྱལ་རྡོ་རྗེའི་སྙན་ངག་གི་དཔེར་བརྗོད་དབྱངས་ཅན་དགྱེས་པའི་བཞད་སྒྲ་ལས་སརྒ་གསུམ་གའི་དགོངས་དོན་ཀུན་གསལ། ༡ ནཱ་གཱ་རྫུ་ན་ས་མུ་ཏྲའི་སྙན་ངག་མེ་ལོང་གི་དོན་རྒྱན་གྱི་དཔེ་བརྗོད་སྔོན་མེད་མཁས་པ་དགའ་བའི་གཏམ་སྐལ་བཟང་སྤྱོད་ལྡན་རྣ་བའི་ཨུཏྤལ་གྱི་རྒྱན། ༢ བློ་བཟང་ཐུབ་བསྟན་ཆོས་ཀྱི་ཉི་མ་དགེ་ལེགས་རྣམ་རྒྱལ་གྱི་རྗེ་བདག་ཉིད་ཆེན་པོར་དཔེ་རྒྱན་སོ་གཉིས་ཀྱིས་བསྟོད་ཚིག་ཡན་ལག་བདུན་པ་དང་བཅས་པ་བློ་བཟང་དགྱེས་པའི་སྒྲ་དབྱངས། ༣ བློ་བཟང་ཡེ་ཤེས་བསྟན་པ་རབ་རྒྱས་ཀྱི་སྒྲ་དབྱངས་ལྷ་མོ་དབྱངས་ཅན་མ་ལ་བསྟོད་པའི་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་མཚོ་བྱུང་དགྱེས་པའི་མེ་ཏོག་དོན་རྒྱན་པད་དཀར་བཞད་པའི་རྫིང་བུ། ༤ བློ་བཟང་ཡེ་ཤེས་བསྟན་པ་རབ་རྒྱས་ཀྱི་རྗེ་བཙུན་འཇམ་དབྱངས་ལ་བརྟེན་པའི་བསྟོད་པ་བྱ་དཀའི་རྒྱན་གྱིས་སྤྲས་པ། ༥ བློ་བཟང་ཡེ་ཤེས་བསྟན་པ་རབ་རྒྱས་ཀྱི་གྲུབ་ཆེན་བརྒྱད་ཅུ་ལ་ཡན་ལག་བདུན་པ་བྱེད་ཚུལ་ཚོགས་གཉིས་ཤིང་རྟ། ༦ དབྱངས་ཅན་དགྱེས་པའི་སྡེའི་སྙན་ངག་དོན་རྒྱན་སོ་ལྔའི་དཔེར་བརྗོད་ཁོལ་ཕྱུང་ཡིད་སྐྱེས་གཞོན་ནུའི་ཟློས་གར། ༧ ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་སྙན་ངག་མེ་ལོང་ལེའུ་དང་པོ་གཉིས་པ་གཉིས་ཀྱི་དཔེར་བརྗོད་བློ་གསལ་མགུལ་རྒྱན་མེ་ཏོག་ཕྲེང་མཛེས། ༨ རཏྣ་སཱ་ག་རའི་སྙན་ངག་གི་བསྟན་བཅོས་མེ་ལོང་གཞུང་ལས་དངོས་སུ་བསྟན་པའི་དཔེར་བརྗོད་ལེགས་པར་བཤད་པ་གསེར་གྱི་རྣ་ཆ། ༩ ཤཱཀྱའི་བནྡེ་བློ་བཟང་པད་དཀར་དགེ་ལེགས་ཀྱི་སྙན་ངག་མེ་ལོང་གཞུང་གིས་བསྟན་པའི་དཔེར་བརྗོད་དབྱངས་ཅན་ཀུན་ཏུ་དགའ་བའི་རོལ་མཚོ། ༡ ཤཱཀྱའི་བཙུན་པ་བློ་བཟང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁས་དབང་དཎྜིའི་གཞུང་ལ་སྦྱངས་པ་ཅུང་ཟད་བགྱིས་སྐབས་ཀྱི་ལེའུ་གཉིས་པའི་གཟུགས་ཅན་བཅུ་གཉིས་པ་ཡན་གྱི་དཔེར་བརྗོད། ༢ སུ་ཀལྤ་ཤཱ་ས་ནོ་ད་ཡའི་སྟོན་པ་ཐུབ་པའི་དབང་པོའི་མཛད་པའི་རྒྱུད་མངས་བརྒྱ་ཉེར་ལྔ་པ་མེ་ལོང་མའི་རྒྱན་སྙན་པའི་ངག་ཏུ་བླངས་པ་ཚངས་སྲས་དགྱེས་པའི་རོལ་མོ། ༣ ཨོ་རྒྱན་ཀུན་བཟང་བསྟན་འཛིན་རྡོ་རྗེའི་དཎྜིའི་མེ་ལོང་གི་འགྲེལ་ཊིཀྐཱ་ཆེན་མོ་དབྱངས་ཅན་ངག་གི་རོལ་མཚོ་ལས་དོན་རྒྱན་སོ་ལྔའི་སྙིང་པོ་བསྡུས་པ་བློ་གསར་བུང་བ་རོལ་པའི་དགའ་ཚལ་དུ་འཇུག་པ་ལ་ཉེ་བར་མཁོ་བ་མཁས་པའི་གསུང་ལས་ལེགས་པའི་ཆ་འགའ་ཞིག་བསྡེབས་པ་ཀུན་ཕན་ཉི་མའི་སྣང་བ། ༡ ཨཱ་ཡུར་གྱི་ངོ་མཚར་སྙན་ཚིག་རིག་པའི་དོན་རྒྱན་གྱི་དཔེར་བརྗོད་ལེགས་བཤད་ཨུཏྤལ་ཕྲེང་བ། ༢ ཨོ་རྒྱན་བསྟན་འཛིན་གྱི་སྙན་ངག་ལེའུ་གཉིས་པའི་དཔེར་བརྗོད་བློ་གསར་དགའ་བའི་གླུ་དབྱངས། ༣ རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་འཇིགས་མེད་གླིང་པའི་རྣམ་ཐར་གྱི་ཆ་ཤས་ལ་བརྟེན་ནས་སྙན་ངག་མེ་ལོང་མའི་རྒྱན་གྱིས་བསྔགས་པ། ༡ སྙན་ངག་གི་ཟིན་བྲིས། ༢ མཁན་ཚུལ་ཁྲིམས་རྒྱལ་མཚན་གྱི་དོན་རྒྱན་སོ་ལྔའི་དཔེར་བརྗོད། ༣ མདོ་སྲིབ་ཐུབ་བསྟན་རྒྱལ་མཚན་གྱི་སྙན་དངགས་ལེའུ་ཐོག་མཐའ་བར་གསུམ་གྱི་དཔེར་བརྗོད་ཕྱོགས་ཙམ་བཀོད་པ། ༤ འཕྲིན་ལས་དཔལ་འབྱོར་གྱི་ཤེལ་དཀར་རྒྱལ་རྩེའི་སྣོད་བཅུད་ཀྱི་བཀོད་པའི་ཁྱད་པར་དཔེ་རྒྱན་ལ་སྦྱར་བ་བུང་བའི་མགྲིན་སྒྲ། ༥ ཞྭ་དམར་སྐུ་ཕྲེང་ལྔ་པ་བློ་བཟང་བཤད་སྒྲུབ་བསྟན་པའི་རྒྱ་མཚོའི་སྙན་དངགས་ཀྱི་དཔེར་བརྗོད་ཚངས་པའི་མགུལ་རྒྱན། ༡ སྙན་ངག་མེ་ལོང་ལས་ལེའུ་གསུམ་པའི་དཔེར་བརྗོད། ༢ རང་བཞིན་བརྗོད་པའི་རྒྱན་དང་དཔེ་རྒྱན་འགའ་ཤས། ༣ སྙན་ངག་གི་དཔེར་བརྗོད། ༤ བོ་དོང་འཇིགས་མེད་གྲགས་པའི་སྙན་ངག་གི་རྒྱན་གསལ་བྱེད་མདོར་བསྡུས་པ། ༥ བོད་མཁས་པ་མི་ཕམ་དགེ་ལེགས་རྣམ་རྒྱལ་གྱི་སྙན་ངག་མེ་ལོང་གཞུང་གིས་བསྟན་པའི་དཔེར་བརྗོད་སྒྲ་དབྱངས་རྒྱ་མཚོའི་འཇུག་ངོགས། ༦ བོད་མཁས་པ་མི་ཕམ་དགེ་ལེགས་རྣམ་རྒྱལ་གྱི་དཀར་རྒྱུད་རིན་པོ་ཆེ་ལ་སྙན་ངག་ཀུན་འཁོར་གྱི་སྒོ་ནས་བསྔགས་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་དབྱངས། ༧ བོད་མཁས་པ་མི་ཕམ་དགེ་ལེགས་རྣམ་རྒྱལགྱི་སྙན་ངག་གི་དཔེ་རྒྱུན་གསལ་བྱེད་ཀྱི་དཔེར་བརྗོད་སྒྲ་ལྡན་ལྷའི་འཛུམ་ཟེར། ༤ སྙན་ངག་མཐའ་དཔྱོད་སྐོར། ༡ བོད་མཁས་པ་མི་ཕམ་དགེ་ལེགས་རྣམ་རྒྱལ་གྱི་སྙན་ངག་གི་རྗོད་བྱེད་སྐད་རིགས་སྐབས་ལ་དཔྱད་པའི་དོགས་དཔྱོད་ཟིན་བྲིས། ༢ བོད་མཁས་པ་མི་ཕམ་དགེ་ལེགས་རྣམ་རྒྱལ་གྱི་སྙན་ངག་མེ་ལོང་གི་དོན་གྱི་རྒྱན་ལ་དོགས་པ་དཔྱོད་པའི་འབེལ་གཏམ་ལེགས་པར་བཤད་པའི་རོལ་མཚོ། ༣བོད་མཁས་པ་མི་ཕམ་དགེ་ལེགས་རྣམ་རྒྱལ་གྱི་སྙན་ངག་ལ་དཔྱད་པ་ཨུཏྤ་ལའི་འཕྲེང་བའི་ལན་སྣང་བ་མཆོག་གི་དུས་སྟོན། ༤ བོད་མཁས་པ་མི་ཕམ་དགེ་ལེགས་རྣམ་རྒྱལ་གྱི་སྙན་ངག་གི་ཡང་ལན་རབ་དགའི་རྒྱུད་མང་། ༥བོད་མཁས་པ་མི་ཕམ་དགེ་ལེགས་རྣམ་རྒྱལ་གྱི་དྲི་ཚིག་ཚངས་པའི་མགྲིན་རྒྱན་གྱི་རང་ལན་དབྱངས་ཅན་ངག་གི་རོལ་མཚོ། ༦བོད་མཁས་པ་མི་ཕམ་དགེ་ལེགས་རྣམ་རྒྱལ་གྱི་སྙན་ཚིག་སྨྲ་བ་རྣམས་ལ་དྲི་ཚིག་ཅུང་ཟད་གཏམ་དུ་བྱ་བ་ཚངས་པའི་མགྲིན་རྒྱན། ༧ངག་དབང་བློ་གྲོས་རིན་ཆེན་སེངྒེ་ལེགས་བཤད་སྒྲ་དབྱངས་རྒྱ་མཚོའི་སྙན་ངག་དོགས་གནད་ལ་དཔྱད་པ་ལེགས་བཤད་སྐྱ་རེངས་དང་པོ་བློ་ལྡན་གསར་པ་དགའ་བའི་མགུལ་རྒྱན། ༡བུ་བཞི་བསམ་པའི་དོན་འགྲུབ་ཀྱི་སྙན་ངག་མེ་ལོང་གི་དཔྱད་པ། ༡གཉའ་བློ་གྲོས་རྒྱལ་མཚན་གྱི་སྙན་ངག་གི་སྔོན་འགྲོ་ཁྱུང་སྔོན་སྐྱེས་ཀྱི་རང་མདངས་གསར་བ།